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日本 ㈱ 東京 ドラゴンアジア·海外部部長 陳斯紅

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台灣·世界陳氏宗親總會 榮譽理事

福建省 陈氏委员会 常务理事

無錫國際經濟 技術 合作公司 境外就業 副總經理 ;

石家莊佛教協會· 慈濟醫院副院長 兼招商引資部 部長

宗教在美国社会中占据重要地位 环球在线 圣经语文 今天 美国宗教具有多元化的风貌 美国是个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教,而英国、德国和法国,比例分别是百分之五十五、五十四和四十八。 维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,美国浓厚的宗教色彩和美国的历史有密切的关系。美国人不管是穆斯林、犹太人、基督教徒,都受到美国历史上一系列“宗教觉醒运动”影响。如独立战争期间的宗教大觉醒,传播了天赋人权观念;南北战争期间的大觉醒导致美国废奴运动;十九世纪末,二十世纪初的社会福音运动,又带来抗议工业化和保护工人权益的浪潮;现在又有很多人重返宗教,因为他们意识到,科技和社会观念的进步并不能摆脱各种社会问题,回答“从哪里来,到哪里去”的根本问题。所有这些宗教觉醒运动,都使宗教在生活中具有重要作用。 哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士认为,政教分离的传统,也与宗教在美国人生活中具有的重要性有很大关系。美国在十九世纪初实现政教分离,宗教信仰以自愿为基础,教会必须改革,以增强对民众的吸引力。在适应过程中,宗教反而保持了较强的生命力。 彼得奥克斯博士说,宗教传统上强调“原罪意识”,以“有罪者必得惩罚”的观念来警醒世人;今天的美国社会,宗教以一种更轻松和包容的态度来对待追随者,让宗教更“友善”,更适应人的需要。强调宗教为人带来欢乐和健康,使社区团结一致,使人与人的关系充满和谐,也使个人得到精神上的平静和超越。满足了自我完善、自我修养的需要。 有人认为这种宗教的“大众化”使宗教失去其道德约束力,并失去最重要的内涵;但也有人认为这表示美国人正以更现代,更宽容和更进步的方式表达他们的信仰。彼得奥克斯博士说,过去几年来,变化十分明显。现在有越来越多以普通大众为对象的定期宗教节目。如公共电视台就在每个星期天定期播出讨论宗教问题的节目。各大电视网络也在黄金时间节目里出现有关宗教的人和事。另外,带有基督教精神的电影很受欢迎;福音摇滚乐和福音爵士乐等综合宗教色彩和流行趋势的音乐大行其道;很多宗教电台和电视台也改变以前单纯说教的方式,加强娱乐性和吸引力。 有一个数据可以体现美国人对宗教的热衷。美国是体育大国,但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据美联社报道,美国人1990年观看各种职业或大学体育比赛人数为3.88亿人次,而参加宗教活动则为52亿人次。美国人1992年捐献给宗教事业的资金总额为五百六十七亿美元,比花费在棒球、橄榄球和篮球三大联赛上的四十亿美元高十四倍。 维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为,在美国,宗教的最大贡献是教育公众并塑造公众道德感,使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力,使他们有能力超越自己。宗教就象人的精神家园,人在宗教中获得深刻精神体验,被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐,随时准备帮助他人的感觉。 宗教组织一直是美国慈善事业和志愿活动中最重要的力量。他们积极参与的活动,包括为无家可归者发放食物、给穷人提供住房、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助、探望病人和老年人等。据1996年的调查,美国的志愿者组织中,教徒占将近百分之六十。哈佛大学神学院”妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说,接受救济和帮助的人经常发现,如果是宗教团体提供服务,帮助他们的人出于发自内心的善意。他们不仅提供物质的帮助,而且希望帮助找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务,则往往帮助你是因为这是他们的工作。 也许正是因为这个原因,布什政府最近决定增加联邦政府对宗教团体资助,让他们有更多资源从事社会服务,帮助解决吸毒,暴力和无家可归者等社会问题。但是这个计划在美国国内引起很大的争议。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,这样的计划违背美国政教分离原则。让宗教组织依赖政府资助是错误的做法,长远来看有害于宗教组织。美国一贯实行政教分离;教会资金来源于教徒自愿捐赠。如果教会资金部分来自政府,就可能失去其独立性。如在政府决定给哪些组织资助,宗教组织可能出现迎合政府做法,也可能失去批评政府的独立性。 安布罗迪女士也表示,布什的计划还有一个危险,那就是宗教组织在帮助人的过程中,劝诱被帮助的人接受教义,在美国历史中不乏这样先例。如十九世纪,美国政府把印第安人保留地社会服务机构交给教会管理,结果教会强迫印第安人接受基督教,不让他们保留自己的语言和信仰。今天也许不会有这样极端的事,但宗教组织仍然可能劝诱需要帮助的人,接受他们的教义以换取社会服务。 宗教在美国社会生活中非常重要,但不可否认,宗教到底在社会中扮演什么角色、发挥多大作用,仍然有激烈争论。最近几十年,美国社会以宗教为基础,关注道德的保守派和强调个人选择权和个人自由的自由派间,一直有激烈冲突。宗教右翼势力和极端自由派间的呼声非常引人注目。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,今天美国社会面临两个严重威胁,一个是极端的脱离宗教主义者,另一个是极端的宗教原教旨主义者。前者对宗教价值观持有敌意或怀疑,认为宗教代表落后和保守的力量;后者认为只有他们信奉的宗教才代表唯一正确原则。这两种态度对事物的理解都偏执,肤浅和公式化,和美国多元化趋势格格不入。 这两种力量的交锋在美国社会无处不在。在堕胎、同性恋权益和是否允许公立学校祈祷仪式等问题,尤其明显。过去几年,“基督教联盟”这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃,成为影响很大的政治力量。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,基督教原教旨主义者的问题,在于他们坚信他们对圣经的理解是唯一正确的理解。不仅把圣经作为个人信条,还要求社会和政府也以它为准则。把禁止校园祈祷等政教分离做法视为对宗教的攻击;把男女在工作场所及家庭中的平等视为对上帝的反叛;把堕胎合法化和同性恋合法权益当作对道德秩序的严重侵犯;把大众文化看成社会普遍堕落的象征。 宗教右翼势力在美国是股很大的政治力量,但美国社会中所谓“政治和文化自由派”也对这种势力形成很大制约。这些自由派人士主要集中在大学、新闻传播媒介和娱乐界,政治上他们推崇宗教自由和政教分离原则,倾向于加强联邦权力以纠正社会的不公平现象;文化上他们致力于美国社会与文化的多元化,支持女权主义、同性恋权益和个人自由。 安布罗迪女士认为,宗教右翼势力和自由派势力在美国人口中的比例都不太高。大多数美国人观点似乎是在两者之间。美国人愿意认为自己信奉宗教。在公开场合尤其愿意显示自己信奉宗教。但是很多人并不一定是真正的教徒。他们可能认同某些宗教的道德理念,但并不见得接受其他信条。例如美国号称自己上教堂的人数,总是大大高于教堂统计的上教堂的人数。 罗伯特波士顿说,美国人最大错误是把道德和宗教等同。民意调查显示,很多人认为宗教是道德高尚的保障。但人的精神性不一定只来源于宗教,也可以来自大自然、旅行、书本等。以是否信仰宗教来衡量道德水准是偏执和狭隘的。随着美国社会进一步开放和多种文化融合交汇,人的精神追求也将更为深刻,更丰富,也更多元化。那时宗教对社会的正面作用更将发扬光大。

宗教在美国社会中占据重要地位

环球在线 圣经语文 今天

美国宗教具有多元化的风貌

美国是个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教,而英国、德国和法国,比例分别是百分之五十五、五十四和四十八。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,美国浓厚的宗教色彩和美国的历史有密切的关系。美国人不管是穆斯林、犹太人、基督教徒,都受到美国历史上一系列“宗教觉醒运动”影响。如独立战争期间的宗教大觉醒,传播了天赋人权观念;南北战争期间的大觉醒导致美国废奴运动;十九世纪末,二十世纪初的社会福音运动,又带来抗议工业化和保护工人权益的浪潮;现在又有很多人重返宗教,因为他们意识到,科技和社会观念的进步并不能摆脱各种社会问题,回答“从哪里来,到哪里去”的根本问题。所有这些宗教觉醒运动,都使宗教在生活中具有重要作用。

哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士认为,政教分离的传统,也与宗教在美国人生活中具有的重要性有很大关系。美国在十九世纪初实现政教分离,宗教信仰以自愿为基础,教会必须改革,以增强对民众的吸引力。在适应过程中,宗教反而保持了较强的生命力。

彼得奥克斯博士说,宗教传统上强调“原罪意识”,以“有罪者必得惩罚”的观念来警醒世人;今天的美国社会,宗教以一种更轻松和包容的态度来对待追随者,让宗教更“友善”,更适应人的需要。强调宗教为人带来欢乐和健康,使社区团结一致,使人与人的关系充满和谐,也使个人得到精神上的平静和超越。满足了自我完善、自我修养的需要。

有人认为这种宗教的“大众化”使宗教失去其道德约束力,并失去最重要的内涵;但也有人认为这表示美国人正以更现代,更宽容和更进步的方式表达他们的信仰。彼得奥克斯博士说,过去几年来,变化十分明显。现在有越来越多以普通大众为对象的定期宗教节目。如公共电视台就在每个星期天定期播出讨论宗教问题的节目。各大电视网络也在黄金时间节目里出现有关宗教的人和事。另外,带有基督教精神的电影很受欢迎;福音摇滚乐和福音爵士乐等综合宗教色彩和流行趋势的音乐大行其道;很多宗教电台和电视台也改变以前单纯说教的方式,加强娱乐性和吸引力。

有一个数据可以体现美国人对宗教的热衷。美国是体育大国,但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据美联社报道,美国人1990年观看各种职业或大学体育比赛人数为3.88亿人次,而参加宗教活动则为52亿人次。美国人1992年捐献给宗教事业的资金总额为五百六十七亿美元,比花费在棒球、橄榄球和篮球三大联赛上的四十亿美元高十四倍。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为,在美国,宗教的最大贡献是教育公众并塑造公众道德感,使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力,使他们有能力超越自己。宗教就象人的精神家园,人在宗教中获得深刻精神体验,被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐,随时准备帮助他人的感觉。

宗教组织一直是美国慈善事业和志愿活动中最重要的力量。他们积极参与的活动,包括为无家可归者发放食物、给穷人提供住房、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助、探望病人和老年人等。据1996年的调查,美国的志愿者组织中,教徒占将近百分之六十。哈佛大学神学院”妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说,接受救济和帮助的人经常发现,如果是宗教团体提供服务,帮助他们的人出于发自内心的善意。他们不仅提供物质的帮助,而且希望帮助找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务,则往往帮助你是因为这是他们的工作。

也许正是因为这个原因,布什政府最近决定增加联邦政府对宗教团体资助,让他们有更多资源从事社会服务,帮助解决吸毒,暴力和无家可归者等社会问题。但是这个计划在美国国内引起很大的争议。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,这样的计划违背美国政教分离原则。让宗教组织依赖政府资助是错误的做法,长远来看有害于宗教组织。美国一贯实行政教分离;教会资金来源于教徒自愿捐赠。如果教会资金部分来自政府,就可能失去其独立性。如在政府决定给哪些组织资助,宗教组织可能出现迎合政府做法,也可能失去批评政府的独立性。

安布罗迪女士也表示,布什的计划还有一个危险,那就是宗教组织在帮助人的过程中,劝诱被帮助的人接受教义,在美国历史中不乏这样先例。如十九世纪,美国政府把印第安人保留地社会服务机构交给教会管理,结果教会强迫印第安人接受基督教,不让他们保留自己的语言和信仰。今天也许不会有这样极端的事,但宗教组织仍然可能劝诱需要帮助的人,接受他们的教义以换取社会服务。

宗教在美国社会生活中非常重要,但不可否认,宗教到底在社会中扮演什么角色、发挥多大作用,仍然有激烈争论。最近几十年,美国社会以宗教为基础,关注道德的保守派和强调个人选择权和个人自由的自由派间,一直有激烈冲突。宗教右翼势力和极端自由派间的呼声非常引人注目。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,今天美国社会面临两个严重威胁,一个是极端的脱离宗教主义者,另一个是极端的宗教原教旨主义者。前者对宗教价值观持有敌意或怀疑,认为宗教代表落后和保守的力量;后者认为只有他们信奉的宗教才代表唯一正确原则。这两种态度对事物的理解都偏执,肤浅和公式化,和美国多元化趋势格格不入。

这两种力量的交锋在美国社会无处不在。在堕胎、同性恋权益和是否允许公立学校祈祷仪式等问题,尤其明显。过去几年,“基督教联盟”这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃,成为影响很大的政治力量。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,基督教原教旨主义者的问题,在于他们坚信他们对圣经的理解是唯一正确的理解。不仅把圣经作为个人信条,还要求社会和政府也以它为准则。把禁止校园祈祷等政教分离做法视为对宗教的攻击;把男女在工作场所及家庭中的平等视为对上帝的反叛;把堕胎合法化和同性恋合法权益当作对道德秩序的严重侵犯;把大众文化看成社会普遍堕落的象征。

宗教右翼势力在美国是股很大的政治力量,但美国社会中所谓“政治和文化自由派”也对这种势力形成很大制约。这些自由派人士主要集中在大学、新闻传播媒介和娱乐界,政治上他们推崇宗教自由和政教分离原则,倾向于加强联邦权力以纠正社会的不公平现象;文化上他们致力于美国社会与文化的多元化,支持女权主义、同性恋权益和个人自由。

安布罗迪女士认为,宗教右翼势力和自由派势力在美国人口中的比例都不太高。大多数美国人观点似乎是在两者之间。美国人愿意认为自己信奉宗教。在公开场合尤其愿意显示自己信奉宗教。但是很多人并不一定是真正的教徒。他们可能认同某些宗教的道德理念,但并不见得接受其他信条。例如美国号称自己上教堂的人数,总是大大高于教堂统计的上教堂的人数。

罗伯特波士顿说,美国人最大错误是把道德和宗教等同。民意调查显示,很多人认为宗教是道德高尚的保障。但人的精神性不一定只来源于宗教,也可以来自大自然、旅行、书本等。以是否信仰宗教来衡量道德水准是偏执和狭隘的。随着美国社会进一步开放和多种文化融合交汇,人的精神追求也将更为深刻,更丰富,也更多元化。那时宗教对社会的正面作用更将发扬光大。

宗教在美国社会中占据重要地位 环球在线 圣经语文 今天 美国宗教具有多元化的风貌 美国是个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教,而英国、德国和法国,比例分别是百分之五十五、五十四和四十八。 维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,美国浓厚的宗教色彩和美国的历史有密切的关系。美国人不管是穆斯林、犹太人、基督教徒,都受到美国历史上一系列“宗教觉醒运动”影响。如独立战争期间的宗教大觉醒,传播了天赋人权观念;南北战争期间的大觉醒导致美国废奴运动;十九世纪末,二十世纪初的社会福音运动,又带来抗议工业化和保护工人权益的浪潮;现在又有很多人重返宗教,因为他们意识到,科技和社会观念的进步并不能摆脱各种社会问题,回答“从哪里来,到哪里去”的根本问题。所有这些宗教觉醒运动,都使宗教在生活中具有重要作用。 哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士认为,政教分离的传统,也与宗教在美国人生活中具有的重要性有很大关系。美国在十九世纪初实现政教分离,宗教信仰以自愿为基础,教会必须改革,以增强对民众的吸引力。在适应过程中,宗教反而保持了较强的生命力。 彼得奥克斯博士说,宗教传统上强调“原罪意识”,以“有罪者必得惩罚”的观念来警醒世人;今天的美国社会,宗教以一种更轻松和包容的态度来对待追随者,让宗教更“友善”,更适应人的需要。强调宗教为人带来欢乐和健康,使社区团结一致,使人与人的关系充满和谐,也使个人得到精神上的平静和超越。满足了自我完善、自我修养的需要。 有人认为这种宗教的“大众化”使宗教失去其道德约束力,并失去最重要的内涵;但也有人认为这表示美国人正以更现代,更宽容和更进步的方式表达他们的信仰。彼得奥克斯博士说,过去几年来,变化十分明显。现在有越来越多以普通大众为对象的定期宗教节目。如公共电视台就在每个星期天定期播出讨论宗教问题的节目。各大电视网络也在黄金时间节目里出现有关宗教的人和事。另外,带有基督教精神的电影很受欢迎;福音摇滚乐和福音爵士乐等综合宗教色彩和流行趋势的音乐大行其道;很多宗教电台和电视台也改变以前单纯说教的方式,加强娱乐性和吸引力。 有一个数据可以体现美国人对宗教的热衷。美国是体育大国,但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据美联社报道,美国人1990年观看各种职业或大学体育比赛人数为3.88亿人次,而参加宗教活动则为52亿人次。美国人1992年捐献给宗教事业的资金总额为五百六十七亿美元,比花费在棒球、橄榄球和篮球三大联赛上的四十亿美元高十四倍。 维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为,在美国,宗教的最大贡献是教育公众并塑造公众道德感,使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力,使他们有能力超越自己。宗教就象人的精神家园,人在宗教中获得深刻精神体验,被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐,随时准备帮助他人的感觉。 宗教组织一直是美国慈善事业和志愿活动中最重要的力量。他们积极参与的活动,包括为无家可归者发放食物、给穷人提供住房、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助、探望病人和老年人等。据1996年的调查,美国的志愿者组织中,教徒占将近百分之六十。哈佛大学神学院”妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说,接受救济和帮助的人经常发现,如果是宗教团体提供服务,帮助他们的人出于发自内心的善意。他们不仅提供物质的帮助,而且希望帮助找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务,则往往帮助你是因为这是他们的工作。 也许正是因为这个原因,布什政府最近决定增加联邦政府对宗教团体资助,让他们有更多资源从事社会服务,帮助解决吸毒,暴力和无家可归者等社会问题。但是这个计划在美国国内引起很大的争议。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,这样的计划违背美国政教分离原则。让宗教组织依赖政府资助是错误的做法,长远来看有害于宗教组织。美国一贯实行政教分离;教会资金来源于教徒自愿捐赠。如果教会资金部分来自政府,就可能失去其独立性。如在政府决定给哪些组织资助,宗教组织可能出现迎合政府做法,也可能失去批评政府的独立性。 安布罗迪女士也表示,布什的计划还有一个危险,那就是宗教组织在帮助人的过程中,劝诱被帮助的人接受教义,在美国历史中不乏这样先例。如十九世纪,美国政府把印第安人保留地社会服务机构交给教会管理,结果教会强迫印第安人接受基督教,不让他们保留自己的语言和信仰。今天也许不会有这样极端的事,但宗教组织仍然可能劝诱需要帮助的人,接受他们的教义以换取社会服务。 宗教在美国社会生活中非常重要,但不可否认,宗教到底在社会中扮演什么角色、发挥多大作用,仍然有激烈争论。最近几十年,美国社会以宗教为基础,关注道德的保守派和强调个人选择权和个人自由的自由派间,一直有激烈冲突。宗教右翼势力和极端自由派间的呼声非常引人注目。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,今天美国社会面临两个严重威胁,一个是极端的脱离宗教主义者,另一个是极端的宗教原教旨主义者。前者对宗教价值观持有敌意或怀疑,认为宗教代表落后和保守的力量;后者认为只有他们信奉的宗教才代表唯一正确原则。这两种态度对事物的理解都偏执,肤浅和公式化,和美国多元化趋势格格不入。 这两种力量的交锋在美国社会无处不在。在堕胎、同性恋权益和是否允许公立学校祈祷仪式等问题,尤其明显。过去几年,“基督教联盟”这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃,成为影响很大的政治力量。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,基督教原教旨主义者的问题,在于他们坚信他们对圣经的理解是唯一正确的理解。不仅把圣经作为个人信条,还要求社会和政府也以它为准则。把禁止校园祈祷等政教分离做法视为对宗教的攻击;把男女在工作场所及家庭中的平等视为对上帝的反叛;把堕胎合法化和同性恋合法权益当作对道德秩序的严重侵犯;把大众文化看成社会普遍堕落的象征。 宗教右翼势力在美国是股很大的政治力量,但美国社会中所谓“政治和文化自由派”也对这种势力形成很大制约。这些自由派人士主要集中在大学、新闻传播媒介和娱乐界,政治上他们推崇宗教自由和政教分离原则,倾向于加强联邦权力以纠正社会的不公平现象;文化上他们致力于美国社会与文化的多元化,支持女权主义、同性恋权益和个人自由。 安布罗迪女士认为,宗教右翼势力和自由派势力在美国人口中的比例都不太高。大多数美国人观点似乎是在两者之间。美国人愿意认为自己信奉宗教。在公开场合尤其愿意显示自己信奉宗教。但是很多人并不一定是真正的教徒。他们可能认同某些宗教的道德理念,但并不见得接受其他信条。例如美国号称自己上教堂的人数,总是大大高于教堂统计的上教堂的人数。 罗伯特波士顿说,美国人最大错误是把道德和宗教等同。民意调查显示,很多人认为宗教是道德高尚的保障。但人的精神性不一定只来源于宗教,也可以来自大自然、旅行、书本等。以是否信仰宗教来衡量道德水准是偏执和狭隘的。随着美国社会进一步开放和多种文化融合交汇,人的精神追求也将更为深刻,更丰富,也更多元化。那时宗教对社会的正面作用更将发扬光大。

宗教在美国社会中占据重要地位

环球在线 圣经语文 今天

美国宗教具有多元化的风貌

美国是个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教,而英国、德国和法国,比例分别是百分之五十五、五十四和四十八。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,美国浓厚的宗教色彩和美国的历史有密切的关系。美国人不管是穆斯林、犹太人、基督教徒,都受到美国历史上一系列“宗教觉醒运动”影响。如独立战争期间的宗教大觉醒,传播了天赋人权观念;南北战争期间的大觉醒导致美国废奴运动;十九世纪末,二十世纪初的社会福音运动,又带来抗议工业化和保护工人权益的浪潮;现在又有很多人重返宗教,因为他们意识到,科技和社会观念的进步并不能摆脱各种社会问题,回答“从哪里来,到哪里去”的根本问题。所有这些宗教觉醒运动,都使宗教在生活中具有重要作用。

哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士认为,政教分离的传统,也与宗教在美国人生活中具有的重要性有很大关系。美国在十九世纪初实现政教分离,宗教信仰以自愿为基础,教会必须改革,以增强对民众的吸引力。在适应过程中,宗教反而保持了较强的生命力。

彼得奥克斯博士说,宗教传统上强调“原罪意识”,以“有罪者必得惩罚”的观念来警醒世人;今天的美国社会,宗教以一种更轻松和包容的态度来对待追随者,让宗教更“友善”,更适应人的需要。强调宗教为人带来欢乐和健康,使社区团结一致,使人与人的关系充满和谐,也使个人得到精神上的平静和超越。满足了自我完善、自我修养的需要。

有人认为这种宗教的“大众化”使宗教失去其道德约束力,并失去最重要的内涵;但也有人认为这表示美国人正以更现代,更宽容和更进步的方式表达他们的信仰。彼得奥克斯博士说,过去几年来,变化十分明显。现在有越来越多以普通大众为对象的定期宗教节目。如公共电视台就在每个星期天定期播出讨论宗教问题的节目。各大电视网络也在黄金时间节目里出现有关宗教的人和事。另外,带有基督教精神的电影很受欢迎;福音摇滚乐和福音爵士乐等综合宗教色彩和流行趋势的音乐大行其道;很多宗教电台和电视台也改变以前单纯说教的方式,加强娱乐性和吸引力。

有一个数据可以体现美国人对宗教的热衷。美国是体育大国,但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据美联社报道,美国人1990年观看各种职业或大学体育比赛人数为3.88亿人次,而参加宗教活动则为52亿人次。美国人1992年捐献给宗教事业的资金总额为五百六十七亿美元,比花费在棒球、橄榄球和篮球三大联赛上的四十亿美元高十四倍。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为,在美国,宗教的最大贡献是教育公众并塑造公众道德感,使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力,使他们有能力超越自己。宗教就象人的精神家园,人在宗教中获得深刻精神体验,被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐,随时准备帮助他人的感觉。

宗教组织一直是美国慈善事业和志愿活动中最重要的力量。他们积极参与的活动,包括为无家可归者发放食物、给穷人提供住房、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助、探望病人和老年人等。据1996年的调查,美国的志愿者组织中,教徒占将近百分之六十。哈佛大学神学院”妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说,接受救济和帮助的人经常发现,如果是宗教团体提供服务,帮助他们的人出于发自内心的善意。他们不仅提供物质的帮助,而且希望帮助找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务,则往往帮助你是因为这是他们的工作。

也许正是因为这个原因,布什政府最近决定增加联邦政府对宗教团体资助,让他们有更多资源从事社会服务,帮助解决吸毒,暴力和无家可归者等社会问题。但是这个计划在美国国内引起很大的争议。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,这样的计划违背美国政教分离原则。让宗教组织依赖政府资助是错误的做法,长远来看有害于宗教组织。美国一贯实行政教分离;教会资金来源于教徒自愿捐赠。如果教会资金部分来自政府,就可能失去其独立性。如在政府决定给哪些组织资助,宗教组织可能出现迎合政府做法,也可能失去批评政府的独立性。

安布罗迪女士也表示,布什的计划还有一个危险,那就是宗教组织在帮助人的过程中,劝诱被帮助的人接受教义,在美国历史中不乏这样先例。如十九世纪,美国政府把印第安人保留地社会服务机构交给教会管理,结果教会强迫印第安人接受基督教,不让他们保留自己的语言和信仰。今天也许不会有这样极端的事,但宗教组织仍然可能劝诱需要帮助的人,接受他们的教义以换取社会服务。

宗教在美国社会生活中非常重要,但不可否认,宗教到底在社会中扮演什么角色、发挥多大作用,仍然有激烈争论。最近几十年,美国社会以宗教为基础,关注道德的保守派和强调个人选择权和个人自由的自由派间,一直有激烈冲突。宗教右翼势力和极端自由派间的呼声非常引人注目。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,今天美国社会面临两个严重威胁,一个是极端的脱离宗教主义者,另一个是极端的宗教原教旨主义者。前者对宗教价值观持有敌意或怀疑,认为宗教代表落后和保守的力量;后者认为只有他们信奉的宗教才代表唯一正确原则。这两种态度对事物的理解都偏执,肤浅和公式化,和美国多元化趋势格格不入。

这两种力量的交锋在美国社会无处不在。在堕胎、同性恋权益和是否允许公立学校祈祷仪式等问题,尤其明显。过去几年,“基督教联盟”这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃,成为影响很大的政治力量。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,基督教原教旨主义者的问题,在于他们坚信他们对圣经的理解是唯一正确的理解。不仅把圣经作为个人信条,还要求社会和政府也以它为准则。把禁止校园祈祷等政教分离做法视为对宗教的攻击;把男女在工作场所及家庭中的平等视为对上帝的反叛;把堕胎合法化和同性恋合法权益当作对道德秩序的严重侵犯;把大众文化看成社会普遍堕落的象征。

宗教右翼势力在美国是股很大的政治力量,但美国社会中所谓“政治和文化自由派”也对这种势力形成很大制约。这些自由派人士主要集中在大学、新闻传播媒介和娱乐界,政治上他们推崇宗教自由和政教分离原则,倾向于加强联邦权力以纠正社会的不公平现象;文化上他们致力于美国社会与文化的多元化,支持女权主义、同性恋权益和个人自由。

安布罗迪女士认为,宗教右翼势力和自由派势力在美国人口中的比例都不太高。大多数美国人观点似乎是在两者之间。美国人愿意认为自己信奉宗教。在公开场合尤其愿意显示自己信奉宗教。但是很多人并不一定是真正的教徒。他们可能认同某些宗教的道德理念,但并不见得接受其他信条。例如美国号称自己上教堂的人数,总是大大高于教堂统计的上教堂的人数。

罗伯特波士顿说,美国人最大错误是把道德和宗教等同。民意调查显示,很多人认为宗教是道德高尚的保障。但人的精神性不一定只来源于宗教,也可以来自大自然、旅行、书本等。以是否信仰宗教来衡量道德水准是偏执和狭隘的。随着美国社会进一步开放和多种文化融合交汇,人的精神追求也将更为深刻,更丰富,也更多元化。那时宗教对社会的正面作用更将发扬光大。

陳鄭權:鄭文燦會先觀察半年,他再決定是否挺中華民國蔡英文總統 2018-12-04 陳鄭權。   桃園12月4日。民進黨大敗,中華民國蔡英文總統辭去黨主席,外界不看好她繼續代表民進黨、選2020中華民國總統連任。 台灣 親民黨 桃園市服務處處長 陳鄭權宗親(陈斯红✝️注)表示,蔡英文總統若未獲得中華民國 桃園市長鄭文燦的支持,大概她沒有機會連任中華民國總統。 他預估:鄭文燦會繼續觀察半年,看民進黨的支持度是否能夠挽回? 他再決定:是否繼續挺蔡 英文總統。 陳鄭權曾任中華民國國大代表,台灣執業律師,他長期擔任親民黨桃園重要幹部之一。 目前,他為桃園市陳姓宗親會總會長,他對鄭文燦有深刻觀察。 這次國民黨大勝,拿下台灣15個縣市長們職位,是否已經形成“地方包圍中央”? 給民進黨蔡英文總統施壓? 陳鄭權說,韓國瑜這次喊“高雄發大財”,真的打動了台灣的人心,藍色執政縣市首長選後,當然也要到大陸(中國共產黨的中華人民共和國)拼台灣經濟,台灣老百姓沒有錢,再好的主義,都沒有用。   他說,民進黨當年也是“地方包圍中央”,現在,換民進黨敗選,當然也要面對國民黨地方縣市長的施壓。 唯一好處就是,這次民進黨敗選,台獨的聲音就小很多,讓蔡英文總統比較好做事,台獨囂張氣焰會小很多,若還繼續吵,蔡英文總統可以大聲回說“若我的執政權都丟了”,還講什麼台獨!? 陳鄭權分析,蔡英文總統怎麼走? 恐怕她也走不出困境,她若沒有鄭文燦支持,蔡英文總統大概也沒有機會連任總統,畢竟,鄭文燦是蔡英文總統的最大樁腳。   他原本預估:這次 台灣選後,鄭文燦會變成台灣綠營的第三大尾,沒有想到,選後,他直接跳躍變成“最大尾”,鄭文燦不代理民進黨黨主席是正確,這樣,讓民進黨徹底跌到谷底,才能翻身。   鄭文燦與賴清德同為新系,對於2020中華民國總統候選人的人選,鄭文燦到底挺賴清德?他還是挺蔡英文總統?   陳鄭權解釋,賴清德被封號“賴神”,終究,他也不是神,他從台灣地方首長(台南市長)到中央執政(中華民國行政院院長)。 他讓人看到賴清德的執政能力,尤其賴清德喊“我自己是務實的台獨工作者”,因為他的一句話,險些葬送了台灣的幸福,因此,鄭文燦會先等等,再看半年,民進黨的支持度是否可以拉起來?他再決定要挺蔡英文總統?或挺賴清德?   被問到,2020中華民國總統与副總統選舉是否恢復“台灣白綠”的合作?   陳鄭權表示,台灣白色力量藏在台灣綠色之內,只要跟綠色分道揚鑣,其力道就會往下掉。 這次,柯P險勝丁守中,等於民進黨警告柯P。 未來,是否賴清德跟柯文哲合作? 蔡英文總統跟柯文哲合作? 就看“台灣白綠”談判結果,要不要拉柯P進來當副手(中華民國副總統競選人),畢竟,民進黨現在提陳建仁,根本沒有意義,陳建仁根本不是中華民國下屆副總統候選人。   他說,這次選舉,(人們)也看到,台灣白色力量式微,連台灣藍綠基本盤也退到兩邊,不足以影響台灣的選舉結果。 光靠台灣基本盤?無法當選。 最明顯例子就是鄭文燦,一直往中間選,他不用怕不夠綠,縣市長本來就不該太綠,即使未來“更上層樓”,只要拿到55%過半數支持,就夠了,因為,“大贏”註定會“大敗”,負面教材就是蔡英文總統,她只會一意孤行,她做出來的事沒有一件是謙卑。 據說,他非常看低王金平与國民黨主席。

宗教在美国社会中占据重要地位

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美国宗教具有多元化的风貌

美国是个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教,而英国、德国和法国,比例分别是百分之五十五、五十四和四十八。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,美国浓厚的宗教色彩和美国的历史有密切的关系。美国人不管是穆斯林、犹太人、基督教徒,都受到美国历史上一系列“宗教觉醒运动”影响。如独立战争期间的宗教大觉醒,传播了天赋人权观念;南北战争期间的大觉醒导致美国废奴运动;十九世纪末,二十世纪初的社会福音运动,又带来抗议工业化和保护工人权益的浪潮;现在又有很多人重返宗教,因为他们意识到,科技和社会观念的进步并不能摆脱各种社会问题,回答“从哪里来,到哪里去”的根本问题。所有这些宗教觉醒运动,都使宗教在生活中具有重要作用。

哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士认为,政教分离的传统,也与宗教在美国人生活中具有的重要性有很大关系。美国在十九世纪初实现政教分离,宗教信仰以自愿为基础,教会必须改革,以增强对民众的吸引力。在适应过程中,宗教反而保持了较强的生命力。

彼得奥克斯博士说,宗教传统上强调“原罪意识”,以“有罪者必得惩罚”的观念来警醒世人;今天的美国社会,宗教以一种更轻松和包容的态度来对待追随者,让宗教更“友善”,更适应人的需要。强调宗教为人带来欢乐和健康,使社区团结一致,使人与人的关系充满和谐,也使个人得到精神上的平静和超越。满足了自我完善、自我修养的需要。

有人认为这种宗教的“大众化”使宗教失去其道德约束力,并失去最重要的内涵;但也有人认为这表示美国人正以更现代,更宽容和更进步的方式表达他们的信仰。彼得奥克斯博士说,过去几年来,变化十分明显。现在有越来越多以普通大众为对象的定期宗教节目。如公共电视台就在每个星期天定期播出讨论宗教问题的节目。各大电视网络也在黄金时间节目里出现有关宗教的人和事。另外,带有基督教精神的电影很受欢迎;福音摇滚乐和福音爵士乐等综合宗教色彩和流行趋势的音乐大行其道;很多宗教电台和电视台也改变以前单纯说教的方式,加强娱乐性和吸引力。

有一个数据可以体现美国人对宗教的热衷。美国是体育大国,但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据美联社报道,美国人1990年观看各种职业或大学体育比赛人数为3.88亿人次,而参加宗教活动则为52亿人次。美国人1992年捐献给宗教事业的资金总额为五百六十七亿美元,比花费在棒球、橄榄球和篮球三大联赛上的四十亿美元高十四倍。

维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为,在美国,宗教的最大贡献是教育公众并塑造公众道德感,使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力,使他们有能力超越自己。宗教就象人的精神家园,人在宗教中获得深刻精神体验,被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐,随时准备帮助他人的感觉。

宗教组织一直是美国慈善事业和志愿活动中最重要的力量。他们积极参与的活动,包括为无家可归者发放食物、给穷人提供住房、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助、探望病人和老年人等。据1996年的调查,美国的志愿者组织中,教徒占将近百分之六十。哈佛大学神学院”妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说,接受救济和帮助的人经常发现,如果是宗教团体提供服务,帮助他们的人出于发自内心的善意。他们不仅提供物质的帮助,而且希望帮助找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务,则往往帮助你是因为这是他们的工作。

也许正是因为这个原因,布什政府最近决定增加联邦政府对宗教团体资助,让他们有更多资源从事社会服务,帮助解决吸毒,暴力和无家可归者等社会问题。但是这个计划在美国国内引起很大的争议。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,这样的计划违背美国政教分离原则。让宗教组织依赖政府资助是错误的做法,长远来看有害于宗教组织。美国一贯实行政教分离;教会资金来源于教徒自愿捐赠。如果教会资金部分来自政府,就可能失去其独立性。如在政府决定给哪些组织资助,宗教组织可能出现迎合政府做法,也可能失去批评政府的独立性。

安布罗迪女士也表示,布什的计划还有一个危险,那就是宗教组织在帮助人的过程中,劝诱被帮助的人接受教义,在美国历史中不乏这样先例。如十九世纪,美国政府把印第安人保留地社会服务机构交给教会管理,结果教会强迫印第安人接受基督教,不让他们保留自己的语言和信仰。今天也许不会有这样极端的事,但宗教组织仍然可能劝诱需要帮助的人,接受他们的教义以换取社会服务。

宗教在美国社会生活中非常重要,但不可否认,宗教到底在社会中扮演什么角色、发挥多大作用,仍然有激烈争论。最近几十年,美国社会以宗教为基础,关注道德的保守派和强调个人选择权和个人自由的自由派间,一直有激烈冲突。宗教右翼势力和极端自由派间的呼声非常引人注目。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士说,今天美国社会面临两个严重威胁,一个是极端的脱离宗教主义者,另一个是极端的宗教原教旨主义者。前者对宗教价值观持有敌意或怀疑,认为宗教代表落后和保守的力量;后者认为只有他们信奉的宗教才代表唯一正确原则。这两种态度对事物的理解都偏执,肤浅和公式化,和美国多元化趋势格格不入。

这两种力量的交锋在美国社会无处不在。在堕胎、同性恋权益和是否允许公立学校祈祷仪式等问题,尤其明显。过去几年,“基督教联盟”这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃,成为影响很大的政治力量。“全美政教分离联合会”传媒主任罗伯特波士顿说,基督教原教旨主义者的问题,在于他们坚信他们对圣经的理解是唯一正确的理解。不仅把圣经作为个人信条,还要求社会和政府也以它为准则。把禁止校园祈祷等政教分离做法视为对宗教的攻击;把男女在工作场所及家庭中的平等视为对上帝的反叛;把堕胎合法化和同性恋合法权益当作对道德秩序的严重侵犯;把大众文化看成社会普遍堕落的象征。

宗教右翼势力在美国是股很大的政治力量,但美国社会中所谓“政治和文化自由派”也对这种势力形成很大制约。这些自由派人士主要集中在大学、新闻传播媒介和娱乐界,政治上他们推崇宗教自由和政教分离原则,倾向于加强联邦权力以纠正社会的不公平现象;文化上他们致力于美国社会与文化的多元化,支持女权主义、同性恋权益和个人自由。

安布罗迪女士认为,宗教右翼势力和自由派势力在美国人口中的比例都不太高。大多数美国人观点似乎是在两者之间。美国人愿意认为自己信奉宗教。在公开场合尤其愿意显示自己信奉宗教。但是很多人并不一定是真正的教徒。他们可能认同某些宗教的道德理念,但并不见得接受其他信条。例如美国号称自己上教堂的人数,总是大大高于教堂统计的上教堂的人数。

罗伯特波士顿说,美国人最大错误是把道德和宗教等同。民意调查显示,很多人认为宗教是道德高尚的保障。但人的精神性不一定只来源于宗教,也可以来自大自然、旅行、书本等。以是否信仰宗教来衡量道德水准是偏执和狭隘的。随着美国社会进一步开放和多种文化融合交汇,人的精神追求也将更为深刻,更丰富,也更多元化。那时宗教对社会的正面作用更将发扬光大。